庄子的智慧：你知道＂你不知道＂吗?
因为庄子胸中自有指南针，虽然他是如此的不信任人们往往自以为是的认知行为，他也同时不高估我们积累千年万年的认知成果。
显然，修道人是自有其境界，也自有其眼界，更自有其超凡不俗的襟怀：啮缺问他的老师王倪："老师，您知道天下万物所以相同而没有差别的道理吗?"王倪说："我怎么知道呢?"啮缺又问：
"那老师您知道您'不知道'吗?"王倪说："我怎么知道呢?"啮缺又问："那么，万物都是无法让我们认识的吗?"王倪说："我怎么知道呢?"他于是下了一个小小的结论："我怎么知道我的'知道'不是'不知道'?又怎么知道我的'不知道'不是'知道'?"
哎，这可不是绕口令，也不是逻辑上的"循环论证"。这是无比坦诚的自家语言――自己交自己的心，自己套自己的话，而因此自己过自己的活。就好比苏格拉底 卖的关子："我唯一知道的事情是：其实我什么都不知道："请问看官们：这戏又该怎么演下去、唱下去?而我们的修道人和哲学家到底是真的"不知道"?还是" 知道"到无所谓"知与不知"的极高的境界?
当代的"心灵哲学"和"语言哲学"特别关注人与人之间的思想沟通和语言沟通，他们共同关 切"何谓'成功而有效的沟通"'。而到底在沟通的行动发生之前，双方是否必须先有约定?或者，关键是在双方共在的情况与环境(特别是文化与社会的环境)， 以及彼此相向而不断互动的意愿与意图。对以上的论点，庄子可能还只是一再地重复：
你怎么知道你的"知道"不是"不知道"?
而你又怎么知道你的"不知道"不是"知道"?
看来天下事都不是那么千真万确，吊诡的事可多的是。因此，随时随地做自我的检讨、自我的反省和自我的批判，实在大有必要。
连那主张"择善固执"的孔夫子都说他自己有四项起码的涵养：
"毋意、毋必、毋固、毋我"――不懂，便不要胡乱猜测；
而纵然有所坚持，也不能固执到不知变通；
最后，我们是绝不可落入"自我中心"的意识窠臼，以至于师心自用，目中无人。
再问一次："你知道'你不知道'吗?"这问题将永远是个问题，因为我们的生命无比深邃!我们的心灵无比深奥!而我们的思想又无比深沉!
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