第四节 至德之世
前在第一章曾予道及，庄子生当沉浊之世，其时世道方面的情况是"世与道交相丧也"，思想方面的情 况是"内圣外王之道，暗而不明，郁而不发"，风习方面的情况是"日出多伪"，而且其程度殆已不可救药。本章所提出的是非之齐，便在图补救"内圣外王之道， 暗而不明，郁而不发"的缺失；相忘之道便在图补救"日出多伪"的缺失；自然之治便在图补救"世与道交相丧也"之缺失。但这补救之方，仅系一时治标性质。庄 子的最终愿望，则盼能出现一个有如前述的理想社会——至德之世。
这种理想社会，在《庄子》内篇中，如"无何有之乡，广漠之野"（《齐物论》），"彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业"
（《大宗师》），"游无何有之乡，以处圹垠之野"（《应帝王》），略见影响而已。直到外杂篇，才形成具体的内容，名之曰"至德之世"，或"建德之国"。 由"至德"及"建德"两词看来，足知这个理想社会，是以德的观念，作为其成立之要件。不过庄子所讲的自然之德与传统之德，含义完全不同。可以想象得到，其 理想社会中，自然主义的色彩必甚浓厚。
先就至德之世一般情况看，完全保持原始的自然状态，不见任何人为痕迹。以是物有自得之乐，人无等差之别。如说：
故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁。万物群生，连属其乡。禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游。鸟鹊之巢，可攀援而 窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物竝，恶乎知君子小人哉。（《马蹄》）次就其间个人生活看，所要求的在乎愚而朴。愚，谓内心不受智识作用，而保持天 真。朴，指外表不为物质影响，而一本自然。换句话说，也就是知欲物欲的归于平淡。正由愚而朴的关系，生活各自容易获得快乐和满足，如说：
南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲。知作而不知藏，与而不求其报。不知义之所适，不知礼之所将。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可乐，其死 可葬。（《山木》）子独不知至德之世乎。昔者，容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，当是 时也，民结绳而用之。甘其食、美其服、乐其俗、安其居。邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死不相往来。（《胠箧》）夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所 之。含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。（《马蹄》）再就其间彼此的关系看，连自然之治的虚静无为，已觉多余，并对一切付诸"不知"，即不受外在的撄乱，俾 能各得性命之正。如说：
至德之世，不尚贤，不使能。上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义。相爱而不知以为仁。实而不知以为忠。当而不知以为信。蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。（《天地》）引文中有所谓"建德之国"，亦即至德之世的换一种说法。
果真实现这种原始自然的社会，本章开始所述群与己相处，而发生的三种矛盾，均将由之永远获得解决。因为能够"同与禽兽居，族与万物竝，恶乎知君子小 人"，则尚何是非之不同，而须争辩。同时，能够"少私寡欲，知作而不知藏，与而不求其报"，则尚何情欲伸张，而致牵连纠结。再复能够"不尚贤，不使能。上 如标枝，民如野鹿"，则又尚有何政治束缚而须怀私。在这样一个社会中，任何群与己的关系，均可顺乎自然而行。
对物与我的关系，庄子主 张"天地与我并生，万物与我为一"（《齐物论》）。"自其同者视之，万物皆一也。 "（《德充符》）可谓为"大一主义"者。人是物之一类，故群与己的关 系，当然包含在其"大一主义"之内。至于"大一主义"的表现，并非要求大同或统一；反之，而为"百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲"（《齐物论》） 观念的发挥。也就是说，维护全体生存，固须各司其职。但不要彼此影响，各当保持行动之自由独立。因而为了意见方面保持自由独立，主张各是其是。为了心理方 面保持自由独立，主张各适其适。为了生活方面保持自由独立，主张各安其安。合而言之，各是其所是，各适其所适，各安其所安，即是要求群与己之间，横的关系 尽量相忘（从忘是非到忘我），纵的关系力求冲淡（从游心于淡到游于无有），彼此各在独立之小天地中，互不相涉，也互不相碍，而一体共存。此较近代西方个人 主义之理论，尤为个人化。庄子由对当时现实的否定，转向如此极端，则其心境之苍凉孤独，千秋之下，犹足一慨。
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