庄子的智慧：＂大块＂的大恩大德
而这一大片"地"，则聚土而成。
我们足踏大地，头顶高天，生活的道路便向四方延展开来。
大地，我们的母亲，它含辛忍辱，养育着包括人在内的所有生命。
而如果道家有那么一点宗教意味，那它便应是所谓"大地的宗教"，它的神明不在高天之上，它的鬼魅不在九泉之下。这以大地为生命之起源与归宿的"智者之教"，其实不崇神，不拜神，也不畏魔，不媚鬼。道家推崇的是人道，歌颂的是人性，而所从事的便是人文的志业。
庄子自有其"生死智慧"，他以死生为"一条"，他要我们不要一味地靠"生"这边站，而忘了向"死"那端去讨一些清清澈澈的智能。庄子明白：我们永远离不 开大地的怀抱，离不开这自自然然、安安静静、体体贴贴的共同而恒久的母亲――"大块"已不是一片片地、一块块土；她全然敞开富饶的内在，向着所有依偎在她 怀里的宝贝；而我们岂止三生有幸?我们可是享有无尽的福分，因为这大地已然为我们这一生的历程，铺下厚实无比的础石：
大地把形体给了我们，并且用"生"来劳苦我们，用"老"
来让我们清闲下来，最后用"死"来让我们获得平静安息。因此，如果我们以"生"为善(认为"活着"就是一件好事)，那么也便同时要以"死"为善(不要一味地厌恶死，拒绝死或逃避死)。
当然，如今的"大地反扑"，或说什么"水火无情"，肇致天灾与人祸相因相循，其实往往是我们"自作孽，不可活"。因为"天作孽，犹可违"，这天地永远有 活路或退路，等着我们老老实实地踩踏出永不灭绝的希望来。而从有形、有生，以至于老、死，则仿佛是一曲美好的旋律，我们又何能拒绝?我们是理当逆来顺受， 随遇而安，何况这是天地自然的节奏，又有什么"逆"可言?又有什么"吉"或"凶"可说?
生死皆善，而到底要怎么看待这一身，决定权全 在我们；一念之转，又岂止天开地阔?而此身满满是大地的恩情，满满是我们作为一个人不能不珍视的权利，那些妄为、无知、鲁莽而唐突地伤害这宝贵生命的狂 徒，又岂止活得不快乐?他们或许还可能"死不瞑目"，竟至于在这天地间做那无济于事的哭喊和哀鸣，徒然招惹后人议论罢了。
有生者，如是说：我可真有"形"，而这形体要我劳动，要我工作，要我付出。
有老者如是慨叹：我老了，我该享清福了，这难道不是时候已到的自然律则吗?
而所有即将如日落西山，交出人生接力的这一棒的前辈们可已没有多少话说，因为他们已然有恩报恩，有债还债――天地本不求回报，只因此生此世还堪吾人细细回味。
"生命"俱乐部的入会资格"完美"――一个几乎不可能实现的梦。
但世上所有"不完美的人"却都有一副属于个人私己的完美的自画像，以及一面面不断向未来延伸的完美的光景。
而生命何其奥妙!何其深邃!又何其诡谲!我们这一身可得来不易呀!
它是自然的造化，是天地的做工，是整个世界和我们来往的平台。
而它也自是一面窗、一道门，或竟是一堵墙，就看我们怎么打开它，又怎么凿透它。
庄子于是请来四个临时演员，在以天为幕，以地为台的剧场，演出四人对话的小戏码――子祀、子舆、子犁和子来四个化外之民，他们本就哥俩好，却也欢迎大家 加入他们，他们宣称入会资格是："谁能够用'无'做头，用'生'做脊椎，而把'死'当做是脊尾骨(俗话"尾椎")，谁又真正了解'死、生、存、亡'乃一体 不分，我们就和谁做朋友。这也就是说，那个'谁'，就可以加入我们，而和我们同无住同行，一同在这天地之中逍遥自在。"他们如是说，如是相视而笑，心心相 印，终成了所谓的"莫逆之交"。
这四个奇人竞弄出这个"生命"俱乐部来――说实在，他们既有"头"又有"尾"，而且一路从头到尾， 从"无"到"生"，又从"生"到"死"，似乎一路顺畅，没有一丝一毫的怼怨与悔意，因为让他们做出"一个人"的，就是"生"，就是生命自身支撑着他们，让 他们得以立身于世，得以享受生命一切之美好。当然，他们也得忍受生命一切苦痛。
原来，忘掉"不完美"，才能真正享有"完美"；忘掉"残缺"，才能理解"完好"或"完整"究竟是怎么一回事。
而且，凡事不完美，才有进步的空间，才有发展的机会。
人生有残缺，人生不完美，当然是事实――有一天，子舆生病，而且病到不成人样，但他竟然如此潇洒地自我调侃："假使造物者要把我的左手臂变作鸡，我就叫 它给我报晓：要把我的右臂变作弹弓，我就用它来打鸟烤了吃；而甚至要把我的脊尾骨变作车，把我的精神变作马，那我不就可以乘这马车到处玩吗?"
如此快意地顺着"生"的变化方向走去，做人怎么还会有什么苦痛?什么不如意?而若生命从"无"开始，那我们又何曾拥有什么?而既然从来不曾拥有什么，我 们又怎么会"失去"什么?当然，失去生命乃人生最大之苦痛，但人终究难免一死，说这是"大限"，限定了生命，阻碍了生命；其实，死亡显然已经让"生死"
成了圆圆满满的一轮，而顺着"生"的变化路径走上一回，也终究可以了无缺憾，如果我们彼此在这千载难逢的机缘里成了"莫逆之交"的话。
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