第七章 结论
我之有此生命之展现和生活之活动，皆为精神形体两者相加，汇聚而成。故分而言之，则有精神之我与形体之我。《知北游》有云"精神生于道"，故精神以道为 依傍。《德充符》云"天与之形"，故形体以"天"（自然）为归趋。此为人应有之两种内在的修养，而所宗所师，在道在天，亦反本复初之义。
再则，《齐物论》有云："天地与我并生，万物与我为一。 "
与天地并生之我，即指精神之我，而以天地之无限，为其活跃之场；与万物为一之我，即指形体之我，则随万物之自然，为其演化之极。此为人应有之两种外在蕲向。由于蕲向之不同，故庄子提供之至境有二：属于精神之我者则为逍遥的世界。属于形体之我者则为上古的社会。
人类之文化活动，本有两方面：一为改造自然以适应我，一为改进我以适应理想。远在古代科学尚未昌明之际，求改造自然以适应我，效果甚微；且与道家根本思 想冲突。故庄子的努力目标，则为改造我以适应理想。即是分由内在修养之"道"，使我之精神活动，以与外在蕲向的逍遥世界相应；以及由内在修养之"天"，使 我之形体生存，以与外在蕲向的上古社会相合。这同为美满人生的重大关键所在。总括言之，就是要打通谐和内外之间途径的阻障，使之为一。
由精神达于逍遥世界之途径，以第二章"道与德"之说为主（这有类直接路向的指标），第四章"物与我"之说为辅（这有类间接路向的指标）。"道"取其无可 "撄宁"，"德"取其不足"滑和"，"物"重在与物相冥，"我"重在约己归分。精神之我不为心欲所役，约己归于其分，更与物相冥合，即"游于物之物"，即 可永保和、宁，而后得以神游于逍遥世界，获致超乎现实之绝对自由。
另由形体进入上古理想之途径，以第三章"天与人"之说为主（这又有 类直接路向的指标），第五章"群与己"之说为辅（这又有类间接路向的指标）。"天"取其自然而然，"人"取其无为无己，"群"重在心气淡漠，"己"重在无 所不忘。形体之我在己无所不忘（从横的关系言），对群心气淡漠（从纵的关系言）而后无为无己，以求自然而然，即回到"人之初"。苟能人人如此，固不必重返 上古社会，而其淳朴之风，或可重现于当世。
篇首第一章第一节末段，曾附一表，说明庄子思想之系统概要。俟后各章即依次予以解说。其中要义，复经本章分别总结，庄子三十三篇洸洋恣肆之思想，其源流本末，于焉或可得辨涯涘。兹对前表谨增补改订如后。
后表为庄子将人生之内在修养，转化为外在蕲向之简略过程。最终，以逍遥世界衬出生命之自得。以上古理想，借喻生活之淳朴。生命之自得有赖一己精神之大开 大展。生活之淳朴在求自我形体之善收善敛。"我"当如何安顿自己，由是得其诀要。观变知常，由内通外，庄子之所欲开示天下，或在乎此。岂必待上跻逍遥世 界，果须回复上古社会？类皆"以寓言为广"而已。得意忘言则可。
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