庄子的智慧：命与义的对话
也难怪有人说庄子也很"儒家"，甚至是所谓的"道家之儒"，而不认为庄子逃世避世，消极退缩。这由庄子屡次以孔子为他寓言里的主角，便多少可以看出庄子 至少在面对当时已经相当程度人文化的中国人的社会，是从未予以全盘之否定，反倒在我们作为一个文化人、道德人与社会人的立场上，接纳这生活的现实，并且负 起"做人"该承担的责任：
天下有两个基本的法则：
一是命，一是义；
为人子女的爱自己的父母，这是命，乃天性使然；
是固结于我们内心而卸除不了的，为人臣属的服侍自己的君主，这是义，是该尽的责任。
无论何时何地我们都得接受国君的统治，这是我们存活于天地之间所无法逃避的，这就是人生的两大律则。
原来，天性就是命，它决定了我们最原初的生命形态――难怪"毋忝所生"，即是最基本的孝道。而在这道德的底线之上，我们才可能进入社会，去好好做一个 人。台湾话说一个人长大之后从自己家里走了出来，是所谓"出社会"，这一个"出"字正表示是由"自我"走了出来，走向所有的"他者"；由私己小小的生活圈 走了出来，走向广大的人际关系的场域。如此，步人了人群，便得认真响应从四面八方而来的要求与指示――其中，最重要也最有强制力的人际关系就是上下关系； 在上位者驾驭居下位者，而同时居下位者必须服侍在上位者。如今，"君臣"已然过去，替而代之的是各式各样的权力结构――有人领导，便有人被领导；有人带 头，便有人随后跟从。如此建构出形形色色的机构与单位，而每一个人于是身在制度与框架之中，用责任之感与义务之心，来争取认同，来挣得自己存在于世间的起 码而必需的资源。
哎!如此论析，实在无趣；但是，庄子又何尝搞浪漫?又何尝耍天真?庄子的自然之道显然从我们的天性出发，而如果庄子有自己的"江湖"，那么他心目中的道义便绝不是在黑影幢幢中胡乱挥舞的令旗。
天性是命，也是义；
因为我们心中有爱，也有无能割舍的痛(疼)，而人间道义(公义)却早已超出权力的枷锁，因为它无所不在，它也不乱下指令，我们又何必紧张兮兮?
是该从从容容，潇潇洒洒仔细聆听命与义的对话!
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