庄子哲学主要讲什么？天道自然无为
庄子的哲学思想源于老子学派，继承和发展了老子"道法自然""天道自然无为"的世界观。《大宗师》说： "道有情有信，无为无形。可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。"《齐物论》说："有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有 始也者；有有也者，有无也者，有未始有未也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也"，就是说，世界有它的没有开始，有没有开 始的开始，世界的源头是找不到、分不出来的，假如用"有""无"来辩论，也是"没有有和无"，以至连"没有有和无"也没有。因此，世界宇宙的本源是无名无 形的、非物质的东西，超越了认识范围，是不可言说的神秘的精神性的本体。
庄子反对上帝，反对有一个造物主，宣扬天道自然无为的论点。 但他在摆脱了目的论的同时，又陷入了宿命论的范畴。《德充符》称："死生、存亡、穷达、富贵、贤不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也"，宣称 "命"是主宰人类的，人类的力量是无法超越的，在道或自然面前，人类只能听其摆布而已。这里，庄子赶走了上帝，请来了"命运"之神，这种思想为以后道教的 产生，打开了方便之门。
庄子认为宇宙世界是不可知的，因此，在以"形而上者"为认识对象时，表现为神秘主义的不可知论，而在以"形而 下者"为认识对象时，则表现为相对主义的诡辩论。将认识和无认识混为一谈，对认识的性质，以及人们主观认识能力全盘否定，认为"知其不可奈何而安之若命， 德之至也"，认为"知止其所不知，至矣。"否认了人的认识能力，排斥了外向型的认识思维方式，而代之以内向型的精神意向为主导的思维方式，提倡"以神遇而 不以目视，官知止而神欲行"；提倡"无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气"；倡导用"坐忘""心斋"的方法，使自己的思维超脱于世俗之上，以 求在自我内向观照直觉中，运用自我情感体验，来与天道自然冥合。庄子这种神秘主义的精神体验认识论直接为道教所吸收，发展成道教中重要的修炼方法。
老子学派反映了春秋战国时代没落阶级急剧变化的意识，庄子学派又进一步发展，从客观惟心主义转到主观惟心主义，以清静淡泊，全性保身为旨趣，更趋于消极 颓废。老庄之学成了后世遁迹逸民的全身之术，同时也影响到道教的教义。道教中不少名称术语，如"太初""太清""太素""太始""一气化三清""三一混 合"等都直接取自《庄子》一书。
魏晋南北朝之际，士大夫趋尚玄学，归趣庄老，认为老子导庄学之源，庄子扬老学之波，推崇《庄子》《老 子》《周易》为三玄，庄子的学术思想才开始在学术界产生深刻的影响。至于道教，即使在晋南北朝《庄子》学风气大炽之时，也没有与《庄子》发生什么实质性的 关系，即便有道士也好其学，也没有因此产生新的道教理论。至唐代，道士成玄英注疏《庄子注》，称："《庄子》者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，畅无为 之恬淡，明独化之睿冥。钳楗九流，括囊百氏，谅区中之至教，实象外之徵言者。"发挥《庄子》恬淡、独化、无为、重玄的思想，使之与宗教超脱精神结合起来， 这一思想倾向，在唐中叶时期，颇具影响。玄宗开元二十年（733）置崇玄学，令生徒诵习《老子》《庄子》，策试亦有《庄子》条。天宝元年（742）二月， 诏封庄子为南华真人，这样就通过术业与宗教双重手段，将庄子与道教紧密地结合起来了。
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